Le cas de conscience : échec pratique ou lucidité morale ? Traditionnellement conçu comme une impasse, le dilemme est une situation limite dans laquelle l’agent est contraint de choisir, au prix d’un renoncement à certaines de ses valeurs. En revenant aux figures fondatrices de la littérature et de la philosophie antiques – des héros homériques, Ulysse et Achille, aux figures tragiques d’Antigone et Médée, jusqu’à Socrate – ce livre analyse les dispositifs qui ont permis de penser les paradoxes du choix, les cas de conscience, les conflits de devoirs. Il montre comment Platon puis Aristote interrogent le fonctionnement du raisonnement pratique, avant que les Stoïciens ne reconnaissent au paradoxe moral sa fécondité et sa pleine puissance normative. Le dilemme devient alors l’expression d’un conflit de devoirs, qui manifeste la cohérence, les hiérarchies de valeurs et les tensions internes du sujet moral. Loin d’être un simple moment de paralysie ou d’échec, le dilemme apparaît ainsi comme un révélateur de l’essence même du geste éthique. Avec ce livre, Christelle Veillard signe la première généalogie du dilemme moral, et apporte un éclairage nouveau sur nos interrogations contemporaines concernant la responsabilité et le choix.

Ce manuel, qui constitue une introduction à la logique formelle contemporaine, est composé de cours, d’exemples détaillés et d’exercices corrigés. Il utilise le cadre de la « logique des dialogues » et peut être utilisé par des personnes souhaitant s’initier à la logique tout comme par des étudiants souhaitant approfondir leur formation en logique en découvrant un cadre logique non-standard, particulièrement adapté pour exprimer une pluralité de logiques. Grâce à la « logique des dialogues », la logique formelle est abordée sous forme de jeu, avec des règles d’interaction qui définissent la signification des connecteurs. Changer les règles du jeu permet de changer de logique et de passer, par exemple, de la logique classique à la logique intuitionniste. 

Zoé McConaughey est maîtresse de conférences en logique et épistémologie au département de philosophie de l’Université de Lille, UMR 8163 STL. Elle promeut et développe la « logique des dialogues », et se spécialise en philosophie et en histoire de la logique, en étudiant notamment la logique d’Aristote.

Tout comme un Baldassare Castiglione avait dressé le portrait du parfait courtisan (Il Cortegiano, 1528), il s'agit ici pour le grand humaniste espagnol Baltasar de Céspedes (vers 1550-1615), professeur à l'université de Salamanque et protégé du roi Philippe III, d'« instituer » le parfait humaniste - un bréviaire qui est aussi une forme de bilan à l'heure où la conception universalite des savoirs illustrée par Poltiien ou Érasme jette ses derniers feux.
En cette aube du XVIIe siècle, quand Bacon, Galilée ou Descartes fondent la science moderne au moyen du remplacement de la rhétorique par la mathématique et l'observation de la nature, Céspedes pose un regard déjà un peu mélancolique sur les « humanités », qu'il essentialise en les répartissant, conformément à la tradition classique, en étude des mots et étude des choses. On songe immanquablement à Michel Foucault : nous sommes bien, en 1600, à un moment de mutation scientifique.
De mutation littéraire, aussi, car l'Espagne apporte alors à l'Europe la plus riche de ses moissons : la comedia nueva, avec Lope de Vega, la poésie baroque, avec Góngora, le roman picaresque, avec Alemán et Quevedo, et le roman moderne, avec Cervantès. À la mort de Céspedes paraît la seconde partie de Don Quichotte... L'humanisme de la Renaissance a fait place à l'âge moderne.

Ce livre propose une enquête philosophique explorant le rapport à la mort dans nos sociétés. C’est une invitation à penser les liens humains à la fin de la vie. On évoque les liens intimes, mais également les liens sociaux encadrés par la loi. Dans un tel contexte, comment discerner les raisons anciennes et nouvelles convenant au bien de la cité ? 

L’ouvrage s’adresse aux accompagnants en soins palliatifs. Il concerne également toute personne soucieuse pour elle-même et ses proches de réfléchir à son voyage au bout de la vie. Nous sommes mortels, nous le savons et le fil de nos existences provoque des occasions de nous le rappeler. Dans la solitude de mourir s’inscrit l’appel à la compassion. Ainsi, pour les Grecs de l’Antiquité, l’image de la cigogne symbolisait la prise en charge des vieux par les jeunes, un signe de l’amitié politique. 

L’émergence de la culture palliative est intimement liée aux changements qui ont affecté l’évolution récente de la vie démocratique. Cette culture est née et s’est développée dans des circonstances politiques particulières. À l’observer, on peut déchiffrer certains codes de notre vie civique, ses aspirations, mais aussi ses ambiguïtés. 

Louis-André Richard propose d’examiner les questions actuelles en compagnie de Platon, d’Aristote, d’Augustin ou de Tocqueville. Grâce à eux, la philosophie, symbolisée par la sagesse de Minerve, est mise à contribution pour explorer la genèse et les métamorphoses de concepts comme la dignité et l’autonomie. Comment se déploie la dynamique de la raison et de la liberté à l’heure de notre mort ? Tel est l’enjeu pour les roseaux pensants que nous sommes.

Si notre frêle espèce appelle à la sollicitude de la cigogne, elle ne saurait négliger de convoquer aussi la sagesse de Minerve.

Qu’est-ce que le courage introduit d’effectivement différent par rapport aux catégories classiques de l’héroïsme, telles la souveraineté, le sacrifice, la vertu, le nom propre ? Les multiples références à la péremption historique de l’héroïsme, mais aussi bien à sa résurgence, au ton héroïque mortifère que charrie la vague fascisante actuelle tendent à confondre héroïsme et courage. D’où le passage par un détour : comment penser le courage quand il n’agit pas de manière héroïque ? Cette discontinuité est explorée dans le contexte de la modernité. Le livre lui-même prend la forme d’une casuistique. Il interroge l’Antigone de Sophocle, la dialectique hégélienne, le poème « Timidité » de Hölderlin, les Minima Moralia d’Adorno, la décomposition de la rhétorique révolutionnaire chez Kleist, la colère chez Benjamin. La réécriture du courage se saisit de l’éclairage apporté par Freud sur les effets de la Première Guerre mondiale, comme des conséquences qu’en tire Lacan. La question de savoir à quoi sont sacrifiées des millions de vies dans les batailles de matériel meurtrières, à quels intérêts, à quelle logique d’État, périme l’idée d’un ordre du Bien pour lequel une vie pourrait être prête à mourir. Pour accéder à la précarité ontologique de la vie anonyme, à ses perturbations, il faut changer de question : non plus demander « Pour quoi un sujet est-il prêt à mourir ? », ni même : « À quel idéal est-il prêt à sacrifier ? », mais, pour paraphraser Lacan : « Quel refus de renoncer au désir fait advenir un sujet ? » D’où une torsion dont s’affecte le courage : il n’affronte pas la mort en se résolvant au néant, mais s’attache dans l’excès mortel à ce qui de la vie n’est pas encore joué. De cette différence provient un courage qui est non pas démesure, mais expérimentation d’une vie sans mesure. Il y va de l’excès du risque, de l’insistance sur les objets toujours singuliers que cette expérimentation investit, aussi bien hors de la gangue normative du capital que hors de son déchaînement nihiliste. En l’arrachant à une situation du monde catalysé par le hasard, dans la brèche soudaine raturant la mesure qui l’ordonne, le courage renvoie le sujet à ce que la vérité comporte d’incalculable.

This collection of essays explores the complexities of the photographic image in the wake of the digital turn. While the digital image has, in effect, effaced the necessity for a pre-existing “reality,” the presumed indexical function of the photographic image has by no means disappeared—technical images continue to organize, if not generate, our shifting modes of perception. How do we reconsider analog photographs, given that they can and are likely to show up on a variety of digital platforms? How do we re-view technical images that make the invisible visible, given that current imaging technologies generate new visualities as such? How does the digital force us to reconceptualize the analog?
Individual chapters engage with a range of technical images approached from various critical and/or theoretical perspectives. One focuses on composite photographic portraits in eugenics and in contemporary art through Deleuze and Guattari’s notion of facility. Another assumes a pedagogical approach that pursues the photographic as a metaphor for knowledge practices through staging embodied encounters with digital living. Another explores the work of the artwork through a study of contemporary art photography by means of object-oriented ontology and new aesthetic realism. Yet another presents an infographic genealogy that tracks the technical image across a modernist telematic media-verse. One chapter offers a critical exploration of a silent film hero through her various analog and digital incarnations. Another explores a Lacanian-inspired perspective on the consequences of the shift from analog to digital for the subjects in front of the camera, the posers. One chapter focuses on the analog Anthropocene through an investigation of an Italian film factory and its material and human legacies. A final contribution investigates the relationship between photography and disaster through a discussion of a triple disaster—the earthquake, tsunami, and nuclear accident that occurred in Japan in 2011.

« Pour ce que tu appelles de tes vœux, le souci de “préserver ce que nous avons en commun”, on y pourvoit actuellement, pour autant que je puisse en juger, encore bien mieux qu’il y a vingt-cinq ans. Disant cela, je ne pense pas à nous, mais aux manifestations de l’esprit du temps, qui a marqué le paysage désertique de notre époque de signes sur lesquels les vieux Bédouins que nous sommes ne se trompent pas. Si triste qu’il soit de ne pouvoir converser ensemble, j’ai pourtant le sentiment que les circonstances ne me privent pas de disputes aussi enflammées que celles qui, de loin en loin, s’élevaient entre nous. Cela n’a plus lieu d’être aujourd’hui. Et peut-être même est-il bon d’être séparé par un petit océan, lorsque vient le moment de se tomber spirituellement dans les bras l’un de l’autre» écrit Walter Benjamin à Gershom Scholem dans sa dernière lettre du 11 janvier 1940. Notre édition comprend toutes les lettres entre 1933?et 1940 que Scholem avait pu rassembler après la découverte d’archives miraculeusement sauvées de la destruction en 1960. ­Correspondance exemplaire d’une ‘amitié stellaire’, elle apporte un éclairage déterminant sur ­l’œuvre de Benjamin qu’on ne cesse de re-découvrir, et confirme le statut pleinement philosophique et politique de Scholem, par-delà son activité d’historien de la mystique juive. Édition établie et présentée par Gershom Scholem Traduit de l’allemand par Didier Renault et Pierre Rusch Né à Berlin en 1892, Walter Benjamin traverse le demi-20e siècle dans une semi-clandestinité intellectuelle. Ses amitiés avec Scholem, Brecht, Adorno et Arendt le marquent autant qu’il les aura marqués. Il se suicide en 1940 pour échapper à la Gestapo. Il laisse une oeuvre immense et disparate que l'on redécouvre depuis quelques années. Gershom Scholem (1897-1982) est sans conteste l’une des figures les plus complexes du judaïsme du XXe siècle. Plusieurs de ses ouvrages ont paru à l’éclat

Comment rester humains au 21ème siècle ? A quoi sert la démocratie ? A quoi sert la psychanalyse ? A quoi sert l'Ecole ? Comment fonder une nouvelle morale publique ? La nature, le Peuple, le Savoir, le Travail... ces concepts flous ne génèrent-ils pas de nouvelles formes de religiosité ? Quel projet politique pour redonner confiance en la politique ? Sommes-nous à la veille d'un changement de civilisation, ou sommes-nous victimes d'une illusion d'optique, chaque époque ayant connu de profondes mutations ?...
Puisant dans son expérience et dans sa culture, Pascal Bouchard nous propose un parcours philosophique de façon à inscrire les questions de notre temps dans une perspective anthropologique, mais toujours en termes très simples, puisés dans la vie quotidienne.

Suivant la voie empruntée par quelques prédécesseurs exemplaires, l’auteur a pensé qu’il importait de différer aussi longtemps que possible le moment opportun de sacrifier à une sorte d’introduction à la philosophie. La quête de la sagesse n’enquête sérieusement sur elle-même qu’après que des livres ont succédé aux livres. Il est bien connu que l’oiseau de Minerve prend son vol au crépuscule. Aussi bien, avec le présent ouvrage, l’auteur renoue avec les intuitions qui, voici à peu près un demi-siècle, l’ont poussé à écrire en philosophe. L’une d’elles tient à la conviction que la philosophie, en dernière analyse, n’apprend d’elle-même qu’en enseignant ; une autre qu’il importe de chercher dans l’écriture, sous certaines rigoureuses réserves, le secret (dès lors éthique) de la méthode. L’interrogation débute par l’analyse du concept de méthode, à travers le paradigme incontournable de Descartes. Le renversement d’un discours de la méthode en méthode du discours prépare à l’identification d’une ultime méthode, que l’auteur, poursuivant les analyses de La Fin des phénomènes, thématise en tant que figurologie.

Philosophe incontournable de notre époque, Charles Taylor a profondément influencé la réflexion contemporaine sur la démocratie, la diversité et la sécularité. Bien que son œuvre soit mondialement reconnue, peu d’ouvrages en français lui ont été consacrés. Ce collectif cherche à combler ce manque en offrant une relecture critique et originale de ses contributions. Réunissant des spécialistes du Québec, de France et d’Italie, l’ouvrage explore plusieurs axes de la pensée taylorienne – philosophie morale et politique, anthropologie philosophique et philosophie de la religion – et examine les tensions, les espoirs et les dilemmes qui traversent les sociétés libérales actuelles. Il se conclut par la première traduction en français d’un texte récent de Charles Taylor, dans lequel il analyse les dérives des démocraties libérales contemporaines et propose des pistes pour y remédier.

Figure légendaire de la Chine antique, Lao-tseu serait une sorte d’anarchiste mystique auteur d’un recueil d’aphorismes passé à la postérité sous le titre de Tao tö king. L’œuvre est à l’origine de ce qu’on a appelé le taoïsme, courant philosophico-religieux assorti d’un ensemble de pratiques physiques (tai chi chuan, qi gong…). Les taoïstes valorisent l’harmonie naturelle au sein de laquelle l’être humain doit jouer son rôle… en toute modestie. En effet, leur plume, volontiers sarcastique, n’épargne pas les puissants et leurs prétentions. Fin connaisseur de la Chine d’hier et d’aujourd’hui, Claude Llena montre à quel point Lao-tseu, Tchouang-tseu et les autres penseurs du Tao pourraient nous guider à travers une voie émancipatrice réintégrant l’humanité dans le grand cycle de la nature. Claude Lllena a été enseignant en sciences économiques et sociales en France et en Chine. Il a publié de nombreux articles et a participé à des ouvrages collectifs sur la critique du développement et de la croissance. Il vit à Montpellier. La vie de Lao Tseu (570-490 avant J.-C.) est à demi légendaire. Il aurait été archiviste à la cour impériale et aurait dispensé quelques enseignements au jeune Confucius. Il serait l'auteur du Tao-tö king, texte fondateur du taoïsme.

La notion de biopouvoir définie par Foucault comme le contrôle de la vie par une forme de pouvoir souvent (mais pas seulement) incarnée par l’État, a fait preuve de sa pertinence lors de la pandémie de COVID-19. Cet ouvrage analyse plus particulièrement les formes multiples du biopouvoir, les résistances et les adhésions qu’il peut susciter. Il tente de comprendre leur mise en œuvre dans la culture de l’écran telle que vécue par nos sociétés contemporaines. Littératures anglophones et productions télévisuelles, de Margaret Atwood à Don DeLillo, de Desperate Housewives à Westworld, côtoient ainsi des analyses des systèmes de gestion d’épidémie, de reconnaissance faciale, et des figures tutélaires de la fiction comme le monstre ou le zombie. Le livre permet de réfléchir aux formes du biopouvoir, dans ses manifestations corporelles, sociales, numériques, et culturelles, à la fois sous l’angle de la discipline et de la biopolitique.

En avril 1981, Philippe Forget organisait à l’Institut Goethe de Paris une rencontre qui donnait à Hans-Georg Gadamer et Jacques Derrida l’occasion de faire connaissance. Ce livre est d’abord le récit détaillé, fondé sur les archives entièrement inédites conservées par l’auteur, de la préparation, du déroulement et des suites de ces échanges. Il compare ensuite la manière dont Gadamer et Derrida lisent respectivement Mörike et Baudelaire, et tous deux Celan, pour montrer que leur rencontre fut bel et bien « historique », puisqu’elle n’engage pas moins que notre « tradition philosophique dans son ensemble ».L’ouvrage constitue donc une intervention profondément originale dans le champ de la philosophie contemporaine puisqu’il rouvre sur de toutes nouvelles bases le problème des rapports entre herméneutique et déconstruction, et tout indique qu’il est appelé à faire référence sur cette question. Il ne manquera pas de s’imposer comme un texte de premier plan dans les débats portant sur les rapports entre littérature et philosophie, sans parler de la contribution qu’il apporte à tout un pan de la philosophie contemporaine du langage.

« Qu’est-ce que la vérité ? », demande le philosophe. « Qu’est-ce que la vérité pour les philosophes ? », demande le philosophe de l’histoire de la philosophie qui entreprend de traverser les textes des philosophes pour leur poser une unique question : « qu’avez-vous fait de la notion de vérité » ?Pour répondre à ces interrogations, le livre fait la philosophie de l’histoire la plus récente de la philosophie. Il est ainsi la première étape d’une vaste enquête qui interrogera le passé de l’histoire de la philosophie et qui remontera à la question initiale : fallait-il et faut-il encore en philosophie « faire une fixation sur la vérité ? » selon les termes d’un défi lancé aux philosophes par François Jullien à partir d’un lieu théorique autre que la philosophie occidentale, celui de la sagesse chinoise.Afin de relever ce défi, le livre entend renouveler la notion de philosophie de l’histoire de la philosophie, nom d’une entreprise lancée par Martial Gueroult à la fin de sa carrière. Il propose une nouvelle manière de la pratiquer.

Habitée par un demi-milliard de personnes, refuge convoité pour d'innombrables migrants, l'Europe cherche depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale une nouvelle définition pour elle-même et pour ses peuples. Elle a réussi, sous la forme de l’Union européenne, une improvisation politique qui n’était pas prévue dans les scénarios de l’histoire du monde. Ce quasi-continent a créé un grand corps politique qui, en dépit de ses amples dimensions, ne présente ni les convictions ni la posture d’un empire. Dans une telle situation, celui qui se consacre à la mission de repenser l’Europe doit savoir qu’il s’agira de former des concepts pour une nouveauté politique et culturelle dont l’existence est placée sous des présages encore largement inconnus. Ce « continent sans qualités » saura-t-il dépasser la tentation du scepticisme, du nihilisme et de l’autonégation pour se forger une nouvelle identité ?

Que la raison, cette cloche marquant l’heure de la vie intérieure et dictant la marche de la pensée, puisse en arriver à se dérégler, telle est une inquiétude qui n’affecte pas de manière significative les fondements cartésiens de la pensée moderne, ni le rationalisme des Lumières. Mais elle gagnera avec le temps une ampleur et une insistance croissantes sous la surface d’une foi régnante dans les principes rationnels, et elle sera diversement mise au jour à partir des successeurs de Kant, du début du xixe jusqu’au milieu du xxe siècle. Cette inquiétude deviendra même un thème fondamental et travaillera nombre de pensées. Les causes du dérèglement de la pensée pourront varier d’un auteur à l’autre : la vérité, la raison, la théorie, l’idéalisme ou la métaphysique sont des idéaux philosophiques jugés tour à tour obsolètes, illusoires ou sources d’égarement. On tentera de s’en défaire, on cherchera en quelque sorte à en expurger la pensée. Les quatre auteurs convoqués dans notre étude – Edmund Husserl, Henri Bergson, Ernst Cassirer et Martin Heidegger – se sont confrontés, au début du xxe siècle, à cette question, et c’est leur lutte que nous prenons pour objet de réflexion.

On croyait la métaphysique dépassée, voire morte ? Claudine Tiercelin n’a pour sa part jamais cessé d’en défendre la possibilité en construisant une métaphysique scientifique réaliste, héritière du pragmatisme américain et de la tradition rationaliste française.Elle démontre que cette entreprise demeure même indispensable pour pouvoir parler de « vérité » et de « raisons ». La métaphysique doit néanmoins, aujourd’hui, relever de nouveaux défis : ne pas sombrer dans les excès du modalisme, se garder du risque scientiste et éviter les intrusions de la théologie.Vaste programme, donc, que de rendre à la métaphysique à la fois sa légitimité et ses armes, tout en nous invitant à puiser dans la philosophie des forces pour continuer de respirer.

Cet ouvrage invite à une lecture critique de la philosophie de Gilles Deleuze en reconstituant le système perspectiviste qui le sous-tend. La thèse qui est défendue est qu’on ne peut comprendre le « perspectivisme » deleuzien qu’au regard de sa théorie de la « structure Autrui », c’est-à-dire de son analyse des interactions avec l’autre. C’est le cas des premiers écrits de Deleuze, marqués par l’influence de Sartre et de Ferdinand Alquié, jusqu’à des textes plus tardifs, coécrits avec Félix Guattari.Chaque fois, l’autre est défini comme « l’expression d’un monde possible », c’est-à-dire comme celui qui perçoit ce que je ne perçois pas moi-même. C’est ce qui justifie une redéfinition d’autrui en termes de « disjonction de perspectives » ou de « perspective alternative ». Afin d’évaluer l’intérêt d’une telle redéfinition, l’auteur présente d’abord le système perspectiviste deleuzien à partir de la théorie de la « structure Autrui » qui le sous-tend. Puis il évalue les apports théoriques de ce modèle – que ce soit par rapport à un certain nombre de références canoniques ou en discutant les principaux commentateurs du corpus deleuzien, dans le champ francophone et anglo-saxon. Enfin, il articule la théorie deleuzienne aux différentes approches contemporaines qui se revendiquent de la notion de « perspectivisme » pour en indiquer à la fois les points de contact et d’incompatibilité.

Dans son ouvrage La Libération animale, Peter Singer développe trois grandes idées : le principe d’égale considération des intérêts, le rejet du spécisme et la nécessité de mettre un terme à certains types d’exploitation des animaux, notamment ceux qui ont trait à la recherche et à l’élevage industriel. Cette œuvre phare a connu un retentissement immense, à tel point que sa publication, en 1975, a été présentée comme le moment clef dans l’émergence du mouvement éponyme. Cependant, le mouvement de libération animale ne saurait se réduire à la seule pensée singerienne. Ce mouvement extrêmement protéiforme a fait l’objet de débats intenses à l’interne, entre les défenseurs des animaux eux-mêmes qui privilégient des approches diverses, comme à l’externe, entre ceux qui défendent le statu quo ou contestent les arguments animalistes.L’objet de ce recueil est de revenir sur le lien entre le mouvement de libération animale et les théories de Peter Singer qui, à tort ou à raison, en est perçu comme le père fondateur. Comment l’éthique animale de l’auteur a-telle été accueillie depuis la publication de La libération animale, et comment a-t-elle évolué ? Quelle place la doctrine utilitariste occupe-t-elle dans le travail de Singer et dans les débats qu’il a engendrés ? C’est en effet dans cette doctrine parente que résident les écueils auxquels s’est heurté le travail de l’auteur. C’est aussi là que son système a trouvé sa force et sa simplicité caractéristiques. C’est aussi, semble-t-il, ce qui fait la fécondité de ses idées.

This book introduces the concept of antitheodicy and an approach that the author proposes to call antitheodicism as central elements of a critical ethical response to the problem of evil and suffering. While the mainstream debate on this problem in the philosophy of religion continues to focus on theodicies and “defenses” seeking to justify or excuse God’s allowing that there is apparently meaningless suffering (which, then, ceases to be meaningless when we understand God’s reasons for allowing this), this introduction not only explains why an antitheodicist alternative is ethically superior to such attempts but also, perhaps more importantly, extends the antitheodicist approach from the philosophy of religion to broader ethical engagements with suffering. Sketching some of the historical milestones of antitheodicist thought as well as the most important contemporary versions of antitheodicism, the book argues that antitheodicy is the only decent account of suffering and that theodicies are incompatible with ethical seriousness. Theodicies tend to instrumentalize suffering in the service of some imagined overall good, or a metaphysical scheme failing to recognize the individual perspective of the victim of suffering. The significance of this essentially ethical argument against theodicies reaches far beyond the philosophy of religion, as the theodicy versus antitheodicy opposition can be shown to take interesting secular varieties.

États-Unis, Russie et Chine, ces trois superpuissances contemporaines réactivent une catégorie politique que l’on croyait dépassée : l’empire. Leurs ambitions sont-elles seulement d’accaparer les ultimes ressources planétaires ou portent-elles une vision politique inédite ? Peut-on enfin encore croire au projet des Lumières visant, par le progrès démocratique et le « doux commerce », à poser les bases d’une paix perpétuelle ?

Mentir pour protéger un ami, ou dire la vérité et le perdre ?

Décider d’avoir un enfant, ou refuser de le faire naître dans ce monde ?

À travers 15 dilemmes redoutables, situés aussi bien dans notre quotidien que dans des futurs proches ou imaginés, ce livre met à l’épreuve nos certitudes et nos intuitions les plus profondes. Chaque situation force à trancher là où aucune solution ne permet de sortir indemne – là où décider signifie toujours renoncer.

En croisant la pensée des grands auteurs classiques et contemporains avec des exemples issus de la science-fiction, de la culture populaire et de l’expérience ordinaire, Charlott e Peytour nous invite à philosopher autrement, de façon vivante et concrète.

Ici, pas de bonnes réponses, mais des clés pour comprendre comment nous décidons, pourquoi nous hésitons et ce que chaque choix révèle de nous.

« Nous autres, civilisations, nous savons maintenant que nous sommes mortelles », lançait Paul Valéry en 1918. De Rome aux Mayas, l’histoire offre d’innombrables exemples de cette banale vérité : tout passe, même les plus grands empires. Comment expliquer ces effondrements ?

« Les sociétés ne meurent pas par assassinat, mais par suicide », disait Arnold Toynbee il y a plus d’un siècle. Sans doute. Mais NOUS ? C’est « la » question du XXIe siècle. D’où la nécessité de se tourner vers le passé pour soigner le présent et orienter le futur.

Ce que propose notre nouveau hors-série Pourquoi les civilisations disparaissent.

Avec Éloïse Boisseau, Jared Diamond, Michaël Fœssel, Luke Kemp, Nick Land, Lionel Naccache, Pablo Servigne…

Offers a fresh interpretation of French Symbolist poetics, showing how Mallarmé, Baudelaire, and Rimbaud used visionary, transformative language to challenge modern secular perceptions of reality and reveal the enduring power of poetry. Despite intensive scholarly activity around its various protagonists, there is surprisingly little comprehensive attempt at critical interpretation in English of the French symbolist movement and its far-reaching purport. Most contemporary works on the topic take the form of anthologies of poetry and theory. The turn to religion, moreover, in recent decades (“post-secular” times) has opened new perspectives developed especially by Bertrand Marchal and his satellites in France, but to date without much echo in the English-speaking world. The Sign of the Swan stands out as an ambitious attempt to interpret the profound spiritual revolution wrought by this poetry in a religiously visionary key rather than as simply consonant with the general secularizing trend of art in modern times. Historically, symbolism presents itself when a need to open up other channels of meaning besides those recognized by scientific positivism comes to be strongly felt at various stages of the industrial revolution. Thus, symbolist meaning defines itself against denotative, scientific, pragmatic meaning in language. And yet an indescribable, literal rootedness of language in physiological fact is acknowledged by Mallarmé as a disappearing source of poetic creation. This irrecoverable origin can be compensated for and reconstructed by the productions of fantasy. Paradoxically, Mallarmé’s poetry exalts the pure idea and at the same time the concrete materiality of language. This book explains how this coincidence of opposites is possible. The emptiness of language resulting from its merely representing an absent object, what we may term its objective emptiness, makes it open to every sort of subjective in-pouring of contents to fill it out. What is missing on the objective side constitutes an opportunity for investment on the subjective side. It is not surprising that the symbolists discovered one of their richest symbols in the “cygne”—which not only means “swan,” but also homophonically says “sign” (“signe”). This word in French symbolist poetry, starting with Baudelaire and Mallarmé, intimates the transfiguration of the pure, blank linguistic sign, “white” like the swan, into an inexhaustible plethora of associations to be made by individuals and their subjective fantasies. The “symbol” thus becomes itself a source of perceptions, a verbal unity containing a universe.

Lorsqu’il meurt le 22 mars 1950, Emmanuel Mounier n’a que 45 ans. C’est un coup de tonnerre bien traduit par Jean Daniel, futur patron du Nouvel Obs : « Je n’ai jamais eu l’occasion de dire ce que pouvait représenter Mounier pour moi et pour tout un groupe d’Alger. Je suis désarmé par l’accablante nouvelle de sa mort subite. » Même écho, chez tant d’autres comme René Cassin, le cardinal Gerlier, Louis Althusser, Bazaine, Chagall...Il laisse une œuvre déjà considérable et la forte empreinte de son personnalisme communautaire sur la pensée et l’action de son époque.En des temps de flottement intellectuel et spirituel, ce « personnalisme » demeure aujourd’hui encore une ressource de première grandeur à la fois pour alimenter les existences individuelle et collective, et pour fonder philosophiquement une alternative à notre crise de civilisation sans doute plus radicale encore que celle des années 1930.Après avoir retracé à grands pas le parcours du fondateur de la revue Esprit de la fin des années 1920 à 1950, ce livre d’entretiens s’attache à mettre en valeur l’étonnante actualité de sa pensée de l’événement. Que ce soit sur le versant économique ou sociétal, culturel, politique ou éthique, sa réflexion livre un puissant socle d’intuitions, de convictions et de valeurs pour une alternative d’ampleur civilisationnelle.

Que le monde soit de plus en plus violent, c’est sans doute ce qu’ont répété, les uns après les autres, les hommes de tous les temps. Mais cela n’en est pas moins vrai de notre monde. Et la violence sanctionne toujours le même oubli, à moins qu’il ne faille dire le même déni : celui de la fragilité humaine. Fragilité de la vie humaine : fragilité du corps mais autant, sinon davantage, fragilité affective, car l’homme est corps et âme, et sa vie est celle d’une personne en devenir. Fragilité de l’humain en l’homme car celui-ci n’est pas un vivant comme les autres : il grandit avec l’histoire, le langage, le symbole, l’accueil du visage étranger. Fragilité enfin des institutions humaines et notamment des institutions démocratiques – les seules peut-être qui préservent l’humanité de l’homme. Or, ces fragilités mêmes nous obligent : elles en appellent à la solidarité et à la responsabilité de tous. L’homme fragile, ainsi, suppose l’homme capable – bien différent pourtant de l’« homme augmenté » qu’exaltent les nouvelles utopies techniciennes. Le soin, la parole et l’action en témoignent dans les trois grands domaines explorés dans cet ouvrage où la philosophie dialogue avec la médecine, l’anthropologie et la politique. Les textes qui le composent ont pour origine les Rencontres Paul Ricœur, organisées tous les deux ans par l’université de Rennes et les Champs Libres sur un thème inspiré par l’œuvre du penseur et appliqué aux grands problèmes du monde contemporain.

Avant la multitude, le peuple, les masses ouvrières et les subalternes colonisés, il y a la plèbe. Celle-ci surgit politiquement sous la République romaine, au moment même où le dèmos est en voie de s’affirmer à Athènes. Contrairement au dèmos, la plèbe est un acteur politique dont les principes et les pratiques demeurent méconnus. La scène inaugurale de l’« expérience plébéienne » est la sécession de la plèbe en 494 avant J.-C. : le retrait sur l’Aventin. Pour déjouer la domination patricienne, les migrants, les sans-papiers, les pauvres et tous les exclus qui constituent la plèbe quittent Rome pour s’installer sur le mont Aventin. Plutôt que de se donner des chefs, la plèbe se donne des noms et des ancêtres, des rituels et des institutions. Elle accède ainsi à la parole publique et à l’inscription symbolique dans l’ordre de la cité. Avant cet événement fondateur, l’existence des plébéiens était infra-politique. Après lui, ces derniers s’affirment comme citoyens. Une histoire discontinue de la liberté politique naît de cette expérience de démocratie radicale. Se dessine alors une tradition politique « insurgeante », selon le mot de Miguel Abensour, voire souterraine, qui a été conceptualisée par Machiavel mais aussi par Vico, Montesquieu et Ballanche. Trois caractères la distinguent : le communalisme, l’agoraphilie et une temporalité propre, la « brèche », au sens d’Arendt, c’est-à-dire une irruption événementielle qui rompt provisoirement l’ordre de la domination. Martin Breaugh fait revivre l’histoire de ce « principe plébéien » à partir d’une réflexion approfondie sur l’accès du grand nombre à l’action politique. Il découvre une autre intelligence de la démocratie comprise comme une expérience d’émancipation nouant ensemble, révolte et liberté, révolution et démocratie, utopie et émancipation au sein des pratiques politiques populaires.

Si le philosophe David Hume (1711-1776) soumet toutes les croyances à l’examen de la raison pour aboutir à la conclusion sceptique que les principales de ces croyances ne sont pas fondées en raison, l’homme David Hume suit son instinct naturel et adhère aux croyances qui résultent des principes universels qui régissent le fonctionnement de l’esprit humain. La recherche philosophique d’un fondement dernier de nos croyances se transforme alors en une science de l’esprit humain, et Hume se considère comme le Newton de cette science. Mais à côté de ses travaux sur l’esprit humain, le philosophe écossais a aussi été un historien, un penseur politique, un penseur de la morale et un penseur de l’économie naissante, sans oublier ses travaux sur l’esthétique et la religion.  Ce livre se propose de présenter tous ces aspects de l’œuvre de Hume en en faisant ressortir l’unité.

Norbert Campagna est docteur en philosophie habilité à diriger des recherches. Il est professeur-émérite de lycée et continue à enseigner la philosophie à l’Université du Luxembourg. Il a publié et co-dirigé une quarantaine de livres.

Entre amis, en famille ou dans le couple, comme dans la sphère publique et médiatique, il arrive souvent que le ton monte et que les invectives prennent la place des arguments. Alors, peut-on confronter ses points de vue sans basculer dans le pugilat, défendre la nuance sans mollir et affronter un adversaire sans en faire un ennemi ? Voici le sujet du grand dossier de ce numéro, qui invite à renouer avec l’art de la dispute !

Le rapport entre l’homme et l’animal traverse notre histoire intellectuelle depuis l’Antiquité et continue de façonner nos façons de vivre et de comprendre le monde. Pourtant, cette relation fondatrice repose sur une frontière mouvante qui a longtemps déterminé nos représentations du vivant. En retraçant les grandes étapes de cette construction philosophique, 5 clés pour comprendre l’animal montre comment des siècles de pensée ont défini l’humain par l’exclusion des autres espèces avant que les sciences contemporaines n’en déplacent les lignes. Des hiérarchies de Platon au chat de Derrida, des animaux-machines de Descartes aux avancées captivantes de l’éthologie, l’ouvrage dévoile les ressorts conceptuels qui ont tour à tour séparé, opposé et parfois rapproché l’homme du reste du vivant. Croisant rigueur philosophique, découvertes scientifiques et enjeux éthiques actuels, ce livre propose une initiation exigeante et accessible à ce que penser l’animal signifie aujourd’hui. Appréhender l’animal revient alors à reconsidérer l’humain dans un monde où les frontières du vivant se recomposent sans cesse.

Hans Limon est enseignant de philosophie, formateur et consultant en projets culturels et éducatifs. Auteur et expert pour de nombreuses institutions, il développe son travail entre la France et l’étranger autour de l’éthique, de l’inclusion et de la transmission des savoirs.