Pendant des décennies, la réussite professionnelle reposait sur une promesse simple : loyauté contre sécurité. Cette époque est révolue. L’accélération technologique et les crises à répétition ont bouleversé le monde du travail. Les carrières linéaires n'existent plus. Désormais, la vraie richesse n'est plus l'emploi, mais l'employabilité.

Face à ce changement de paradigme, il est urgent de reprendre le contrôle de sa carrière. En s'appuyant sur son expérience de dirigeant de grands groupes et de start-up, Christophe Aulnette donne des clés pour anticiper les mutations plutôt que les subir, cultiver le sens du timing et bâtir une souveraineté professionnelle durable.

Après avoir passé en revue les rares circonstances dans lesquelles il m’arrive d’avoir à dire ce que je suis en train de faire, je crée dans ce livre une situation plus inhabituelle encore : je commence par énoncer la formule « ce que je suis en train de faire ». Que se passe-t-il alors ? Oh, peut-être pas grand-chose « en réalité », car, c’est évident, il ne suffit pas de dire quelque chose pour faire quelque chose. Au-delà de cette banalité, la formule peut tout de même être le point de départ d’une investigation au sujet de tout ce que je suis en train de faire dans mon existence, ce qui inclut ce que d’autres sont en train de faire, puisque chacun, comme moi, est en mesure de dire « ce que je suis en train de faire ». Quand le flux de l’actualité est saturé d’atrocités, de stupidités humaines et d’innovations technologiques plus ou moins douteuses, ce genre d’investigation morale, technique ou politique, n’est sans doute pas du luxe. Mais une telle investigation ne serait pas complète si elle ne portait pas d’abord sur les descriptions variables, larges ou resserrées, critiques ou normatives, de ce que je suis en train de faire. Et, tant qu’à faire, autant commencer par l’expression « ce que je suis en train de faire ».

Dans cet ouvrage, les lecteurs trouveront les clés dont ils ont besoin pour aborder la branche de la philosophie nommée « métaphysique » :

• Le vocabulaire indispensable pour lire les métaphysiciens et suivre leur pensée ;
• Les questions incontournables de la métaphysique, traitées sous la forme de dissertations ;
• La présentation de doctrines philosophiques critiques de la métaphysique ;
• Les principaux textes de référence à connaître pour bien cerner les enjeux de la métaphysique ;
• Une récapitulation des points d’accords et de désaccords majeurs entre les différents courants de la métaphysique.

Après l’obtention d’un CAPES de philosophie, Catherine Lallemand enseigne en lycée pendant une quinzaine d’années, puis s’attache à diffuser la philosophie auprès d’un public plus large, en la rendant accessible par le biais d’ouvrages de vulgarisation, de cours particuliers, de cafés-philo, etc.

Contre le climat général de dénonciations, la "République des censeurs" passe en revue, en les critiquant, les arguments justifiant la censure. Aucun critère ne peut être appliqué de façon impartiale (il est facile de donner des exemples de propos « scandaleux » proférés par de grands penseurs et qui sont en pratique non censurables). On tombe inévitablement dans le « deux poids, deux mesures », ce qui ne fait que renforcer la frustration de ceux qui estiment ne pas pouvoir d’exprimer.

« Prendre parti », « prendre position pour ou contre » : un schéma manichéen qui s’est substitué pour le peuple à l’obligation de penser. C’est une véritable « lèpre », dit Simone Weil
Pour que le peuple puisse vivre dans la justice et la liberté, il faut faire taire les passions collectives et rendre possible l’expression d’une pensée sur les problèmes fondamentaux de la vie publique. D’où la première mesure d’urgence : la suppression des partis politiques. Il en va de l’avenir de la démocratie.

Sans renier pour autant son statut d’icône féministe, L'Herne a voulu restituer à Simone de Beauvoir toute sa dimension d’écrivain. Ce Cahier tente d’éclairer les différents genres dans lesquels son talent s’est exercé et souligne un travail d’écriture souvent méconnu.
La publication d’extraits de romans de jeunesse inédits, la découverte de manuscrits dont l’analyse permet de relire autrement romans, nouvelles et autobiographies, révèlent la constance d‘une vocation et le souci obstiné de la solution littéraire adéquate. Refusant les excès du tout biographique, ce Cahier offre néanmoins aux lecteurs des correspondances inédites, qui font le point sur les relations inventives que Simone de Beauvoir noua avec ses amours et ses amis. Des entretiens témoignent du désir qu’elle eut toujours de s’expliquer sur son oeuvre et sur sa vie, et de nombreux articles, publiés dans des revues ou quotidiens américains et français, illustrent ses engagements.
Ce Cahier rend compte des recherches, notamment anglo-saxonnes, qui ont sorti Simone de Beauvoir de l’ombre sartrienne et lui ont conféré une stature de philosophe à part entière. Nous avons souhaité élargir notre étude aux adaptations cinématographiques et théâtrales que ses romans et ses essais ont suscitées.
Le rayonnement de Simone de Beauvoir se mesure également à l’abondance des lettres de lecteurs qu’elle reçut et dont nous publions des échantillons, en privilégiant les correspondances d’écrivains. Ce dialogue se poursuit, non sans débats, avec les écrivaines des générations suivantes.

"J’ai tout de suite été séduit par les pénétrantes analyses de Mark Anspach. L’Œdipe qu’il nous livre ici n’est pas celui du fameux complexe mais celui que le complexe dissimule. C’est un Œdipe pour notre temps, un Œdipe pris comme nous dans les symétries aveuglantes du désir mimétique.
À la différence de nos besoins qui se passent très bien des autres pour se manifester à nous, car notre corps leur suffit, nos désirs ont une dimension sociale irréductible. Derrière nos désirs, il y a toujours un modèle ou médiateur le plus souvent non reconnu par les tiers et même pas reconnu par celui qui l’imite. En règle générale nous désirons ce que désirent les hommes autour de nous. Nos modèles peuvent être réels aussi bien qu’imaginaires, collectifs aussi bien qu’individuels. (...)
Le désir n’est pas mimétique seulement chez les médiocres, ceux que les existentialistes, à la suite de Heidegger, qualifiaient d’inauthentiques, mais chez tous les hommes sans exception, y compris le plus authentique à nos propres yeux, nous-même. " René Girard

Sous la direction de Michel Charzat.

Georges Sorel est récemment rentré en France dans les fourgons de la production culturelle étrangère.

Inclassable, contradictoire, complexe, la pensée de Sorel rompt avec le prêt-à-penser progressiste, optimiste, qui va de l'avant en brûlant derrière lui ce qui appartient au passé, comme si toute novation véritable n'était pas aussi une répétition et une rénovation.

L'actualité de Sorel réside dans l'élargissement d'une œuvre à toutes les catégories de la connaissance, sans synthèse ou hiérarchie conceptuelle : coexistence décousue de travaux suscités par une érudition prodigieuse, l'œuvre de Sorel apparaît plurielle, ouverte, suggestive. Elle est également une vaste méditation sur l'ère nouvelle qui veut accueillir le futur sans abolir l'écho du passé : transmission de l'héritage et disponibilité à la poésie de l'avenir, volonté de « sécession » et rêve d'universalisme, obsession de la décadence et mythe salvateur.

Il est maintenant possible de lire Sorel sans œillère idéologique ni prisme intellectuel.

Ce Cahier se propose d'illustrer le « pluralisme dramatique » de l'œuvre de Georges Sorel qui, comme Proudhon, s'est obstiné à demeurer un « serviteur désintéressé du prolétariat ».

La première partie reflète l'éclatement d'une réflexion qui embrasse les grands problèmes de la société au tournant du siècle. La seconde partie du Cahier constitue une invitation au voyage dans le temps et dans l'espace du sorélisme : ses dialogues avec ses semblables, l'éclectisme de son commerce intellectuel, des textes inédits et quelques témoignages.

Ce Cahier, jusque dans sa structure, cherche à rendre compte du foisonnement d'une œuvre qui reste, en partie, à découvrir.

Numérisation réalisée avec le soutien du CNL.

Des mansardes du Quartier latin aux ateliers montmartrois, des cabarets interlopes de la Butte aux caves enfumées de la rive gauche, le bohème érige en étendard une profonde exécration du conformisme bourgeois et une marginalité entièrement vouée à l’art. Mais que reste-t-il aujourd'hui de la bohème ?

Dans ce cours du semestre d’été 1958, Adorno propose une introduction générale à la pensée dialectique qui désamorce les différents préjugés faisant obstacle à la lecture de Hegel. Il ambitionne d’éclairer les enjeux philosophiques toujours actuels des grands thèmes associés à l’idée de philosophie dialectique. Comparable aux Trois études sur Hegel qui paraîtront en 1963, et dont la première a été publiée en 1957, ce cours s’en distingue toutefois car le philosophe de Francfort commente ici les textes de Hegel de manière plus didactique, précise et nuancée en cherchant à rendre ses auditeurs sensibles à la pluralité des interprétations possibles. Il met également en garde contre les dévoiements de la pensée dialectique dans le marxisme officiel dudit « socialisme réel » et dans les interprétations ontologiques et théologiques de Hegel. Ce cours permet surtout aux lecteurs de pénétrer le laboratoire où s’est inventé le concept de « dialectique négative » dont l’exposition ultime sera l’un des objectifs majeurs de l’ouvrage éponyme, Dialectique négative, publié en 1966, dont de nombreux thèmes et arguments sont ici rendus accessibles. On trouve indéniablement dans ce cours l’une des tentatives les plus impressionnantes pour défendre la pensée dialectique et faire valoir son inégalable fécondité y compris, et surtout, là où elle s’écarte le plus de nos manières habituelles de pratiquer la philosophie et les sciences sociales.

Walter Benjamin est considéré comme l'un des philosophes les plus importants aujourd'hui. Comme Hannah Arendt, il fut confronté à la transformation du judaïsme en judéité. Dans le premier quart du XXe siècle, sionisme et communisme étaient, pour les jeunes Juifs, la forme de rébellion dont ils disposaient pour s'opposer à la génération des pères. La relation de Benjamin avec le communisme naquit à la suite d'une rencontre amoureuse qui joua un rôle éphémère mais fondamental dans sa vie. Elle opéra le passage d'une conception théologique et métaphysique du langage à une dialectique matérialiste. Son oeuvre pourrait être envisagée telle une ellipse, dont les deux foyers seraient, d'une part, le matérialisme historique ? condensé et enfermé dans la catégorie idéologie marxiste ? et, d'autre part, le messianisme, comme en témoigne son amitié avec Gershom Scholem. Walter Benjamin fut emporté en 1940 par la catastrophe qu'il n'avait cessé d'annoncer dans ses écrits.

Un éclairage de la personnalité complexe et de l'œuvre singulière de Benjamin, à travers une double attirance d'apparence contradictoire, celle de la religion et du marxisme.

Du 11 avril au 14 août 1961, se tient, à Jérusalem, le procès d’Adolf Eichmann – ancien chef de service du bureau IV B 4 de la Gestapo chargé de la « solution du problème juif en Europe » – pour lequel Hannah Arendt obtient du journal The New Yorker d’être envoyée en tant que reporter. En 1963, elle publie à la suite de ce procès son livre Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal. Il s’agit ici de proposer une nouvelle approche de la réception du livre d’Arendt et de sa polémique à travers la lecture de quatre textes inédits en français.

André Comte-Sponville est un philosophe à part entière, sorti des meilleures écoles, qui a construit au cours des années une philosophie ambitieuse et forte (en particulier morale), à travers divers ouvrages dont quelques traités. Il occupe une place particulière par son souci de mettre (ou de remettre) la philosophie au coeur de la Cité et de la vie. Il nous rappelle que la philosophie a d’abord été, sinon un « art de vivre », du moins un « choix de vie ». Qu’elle est aussi, inséparablement, une certaine façon de penser. Que philosopher, c’est à la fois, « penser sa vie » et « vivre sa pensée ».

Simone Weil, c’est d’abord un ton qui ne ment pas, qu’on ne peut guère comparer, en authenticité et en élévation, qu’aux derniers livres de l’Éthique de Spinoza.

Témoin d’une époque détestable, elle a voulu la penser. Il se pourrait bien, pour cette raison, que le siècle qui s’engage soit weilien. Non pas deleuzien, mais weilien. Car elle a pressenti l’imminence de la catastrophe et surtout les conséquences catastrophiques de la catastrophe. À cet égard, elle joue le rôle irremplaçable de ceux qui annoncent le destin apocalyptique de l’humanité, pour tenter d’inverser le cours du temps. Ce Cahier sera placé sous le signe du passage. Passage aussi bien d’Athènes à Jérusalem, la rencontre des philosophes et des prophètes, que de l’Occident vers l’Orient (la lecture des textes sacrés d’Égypte, d’Inde et de Chine et la rencontre météorique avec René Daumal), que l’articulation, chez elle “évidente”, de la théorie et de la pratique, de la sagesse et de la science (« la géométrie grecque est une prophétie » - dira-t-elle), de l’université et de l’usine… Une praxis qu’elle s’attachera, en bonne platonicienne, à exhausser.

Elle a fait sienne la règle implacable de G.-K. Chesterton : toute pensée qui ne devient parole est une mauvaise pensée, toute parole qui ne devient acte est une mauvaise parole, tout acte qui ne devient fruit est une mauvaise action. Il s’agit assurément de l’une des plus grandes pensées de notre tradition philosophique.

Trente ans après la parution du premier volume collectif sur Benjamin en France, il est temps de revenir sur l’auteur en prenant en compte la distance historique qui nous sépare maintenant de son œuvre.
Le présent volume, qui s’organise autour de l’interrogation sur les matériaux biographiques et historiques avec lesquels il a façonné sa pensée, cherche à accomplir une reconstruction historique à laquelle viennent s’ajouter des lectures attentives aux formes de présentation qu’il a adoptées. Cette enquête collective s’intéresse aussi bien aux sources de Benjamin qu’à son style, qu'à la fécondité théorique de l’œuvre.
L’entrée en matière par les formes d’expression autobiographique qui permettent d’exploiter la tension entre ses dimensions philosophique et littéraire, est en cela stratégique : elle ouvre la voie à des réflexions très actuelles autour de la problématique de l’image.

La vie de Monsieur Pascal écrite par sa sœur Gilberte s’ouvre sur ces mots : « Mon frère naquit à Clermont, le 19 juin de l’année 1623. » et se referme sur ceux-ci : « [...] sa mort, qui fut vingt-quatre heures après ; savoir le dix-neuvième d’août mil six cent soixante-deux à une heure du matin, âgé de trente-neuf ans et deux mois ». Le ton de la biographie est donné, et d’une biographie qui portera les marques subjectives d’une sœur qui se propose de «raconter» la vie d’un frère, et d’un frère illustre. Son dessein relève à la fois de la sphère privée - il s’agit de rendre hommage, par l’écriture, à la mémoire d’un frère aimé - et de la sphère publique - la famille Pascal est reconnue et Blaise lui-même fait figure de savant, voire d’homme publique, notamment grâce à la publication des Provinciales. Deux attentes de lecture naissent donc de ce dessein : le discours est à la fois informatif - c’est une «vie»- , et élogieux, car il s’agit d’un frère dont il faut célébrer la mémoire et entretenir le souvenir avec respect.

Le refoulement est la façon dont l’individu assume sa propre histoire depuis l’enfance, parce que le refoulement est en réalité une manière d’exprimer l’historicité, celle de l’individu, comme chez Freud, mais aussi des discours, des arts, des sciences, comme l’avait bien vu Michel Foucault.
Articuler tous ces modes de refoulement, en montrer les mécanismes et les effets, dans l’histoire des arts comme dans celle des sciences, est l’intérêt de ce livre, qui ne se limite pas à la seule application psychanalytique du refoulement.

Cet essai sur les courses de taureaux entend “penser” tout à la fois la corrida et notre comportement vis-à-vis du monde animal à la lumière de la pensée philosophique et de l’éthique. Démontant les arguments des écologistes et des animalistes, il démontre qu’on ne saurait, sans tomber dans un anthropomorphisme dépassé, mettre sur le même plan la conscience humaine et la condition animale.
Le prétexte à cette réflexion est le débat parlementaire au sein du gouvernement autonome de Catalogne sur les corridas, qui a abouti à leur interdiction sur tout le territoire catalan.
Il dénonce, à ce sujet, la collusion entre le politique et l’animalisme, et pose, en philosophe, le problème de notre attitude morale envers les animaux.
Avec science et aussi beaucoup de verve et d’humour, Fernando Savater nous livre ici un essai à la fois savant et savoureux qui, dans une époque de fluctuation, voire de confusion des valeurs, ne manquera pas d’avoir un sérieux impact, sans nuire à notre plaisir de lire.

In vino veritas fut écrit en 1844. Il s’agit d’un récit qui rapporte dans la tradition du banquet platonicien les discours de cinq convives sur l’amour, exprimant les obsessions de Kierkegaard lui-même. Dans une langue animée d’un souffle poétique profond, In vino veritas symbolise la première étape que l’homme parcourt sur le chemin de la vie intérieure. Chaque partie de l’oeuvre dépeint l’attitude singulière de l’homme en face de la vie et des ses problèmes, le degré d’intériorité et de sérieux. Si le texte est présenté comme étant écrit par plusieurs, c’est pour insister sur la complexité de la vie, son infinie richesse et la variété des réponses humaines aux questions qu’elle suscite. Selon Kierkegaard, le stade religieux ne sera atteint qu’après avoir parcouru les étapes de l’esthétique, et c’est cela que propose In vino veritas par l’intermédiaire de ses cinq esthéticiens insatisfaits de leur vie.

Chomsky, rationaliste et innéiste, ravive, contre l’empirisme ou le constructivisme, des traditions que l’on peut faire remonter à Platon et à Descartes ; il aborde l’éducation avec un riche appareil conceptuel qui nous invite à penser de manière profondément originale ce que signifie enseigner ou apprendre, et comment il convient d’aborder ces pratiques. Partant de là, Chomsky, a établi un important dialogue critique avec les deux plus illustres représentants des traditions empiriste et constructiviste en éducation au xxe siècle, B. F. Skinner et Jean Piaget avançant, très modestement et sans dogmatisme, des pistes de réflexion sur la manière dont l’enseignement devrait être conçu.

Le Soliloque du prisonnier (1950-51) a été écrit par Charles Maurras à la Maison Centrale de Clairvaux, où il purgeait une peine de détention à perpétuité. Le soliloque est un texte à part. Ni écrit de combat, ni essai littéraire, il était destiné à être publié en espagnol dans un journal sud-américain. D’où la clause de style, Maurras y fait parler Maurras. Il défend la « latinité » ou plutôt une certaine idée de la « latinité », alors qu’à la même époque, l’Europe se construisait sur des bases marchandes. Une « méridionalité » plus spirituelle que géographique, aux vastes contours mais sans ambition impériale.
De Paris à Rio de Janeiro, de Rome à Callao, en passant par Haïti et Valparaiso, les peuples latins appartiennent à un même « monde » que devraient sceller les alliances diplomatiques, à la manière d’un « pacte de famille ».

Le Cahier de l’Herne qui lui est consacré, qui réunit une trentaine de collaborateurs internationaux et une dizaine de textes inédits de l’auteur, vise à mettre en évidence l’originalité et l’importance d’une pensée qui fait toute sa place aux singularités, à tout ce qui semble faire «exception».
Ainsi, son goût pour les flux et les turbulences… Ainsi encore, ce dont témoigne son épistémologie, une volonté de décloisonner les savoirs, de rendre féconds les liens complexes qui unissent les lettres et les sciences, les sciences dites « molles » et les sciences dites « dures » (de Leibniz à Hergé, en passant par Jules Verne ou Auguste Comte). Il y a chez Michel Serres une sorte d’encyclopédisme dynamique et poétique. Il s’agit toujours de construire des ponts, de frayer des passages, d’interférer, de traduire et de distribuer, sans perdre de vue l’homme, cette « merveille » dont parlait Sophocle.
Avec Michel Serres, la pensée se fait voyageuse.

Traversé par de multiples contradictions, s’inscrivant au cœur de ce vingtième siècle si tourmenté, le parcours humain et intellectuel d’Emil Cioran est, aujourd’hui plus que jamais, l’objet de débats passionnés. Car Cioran est l’homme des décalages, sinon des paradoxes : on le dit nihiliste, pessimiste, sceptique, misanthrope, etc. ; et pourtant, ses essais, ses aphorismes ont quelque chose de tonique, de revigorant, de thérapeutique, pour ainsi dire... En somme, un goût certain pour l’inachevé, une quête à jamais renouvelée... Et, par conséquent, une multiplicité de facettes à explorer.

Or, c’est à une telle exploration que ce numéro des Cahiers de l’Herne veut inviter le lecteur. Celui-ci y pourra découvrir un ensemble de documents extrêmement varié , allant du jeune auteur roumain assoiffé d’absolu et impliqué dans les débats politiques, ou de l’écrivain français cultivant le retrait, et éprouvant les rigueurs du style comme une ascèse susceptible de le délivrer de lui-même. Les très nombreux textes inédits de Cioran – dont certains historiques – d’origine, de forme et d’époque diverses –, nourrissent d’autant plus l’approche qu’ils mêlent à des analyses de fond des anecdotes et des souvenirs qui sont, en eux-mêmes, riches d’enseignements. À cela, s’ajoute un très riche choix de correspondances inédites qui éclairent d’un jour nouveau l’écart existant entre le « penseur » et l’« homme » Cioran, ces deux facettes d’un même être singulièrement divisé, pour ne pas dire : écartelé.

Le but de ce livre, contenant deux interviews, toutes deux réalisées par écrit, est de faire mieux comprendre les différents aspects et la richesse de la pensée chomskyenne, ses idées sur la nature humaine, le progrès, les révolutions, l’anarchisme, le marché, la liberté d’expression, la philosophie, les intellectuels, les sciences, la religion ou l’éthique, souvent peu connues. Pour ce faire, les questions prennent presque toutes la forme d’objections.
Habituellement, les interviews d’intellectuels célèbres sont fort révérencieuses et ne cherchent pas à les contredire, alors que cela leur donnerait la possibilité de répondre à leurs critiques.

Dans les Lettres à M. de Blyendbergh, marchand de Dordrecht qui s’intéressait à la théologie, Spinoza revient sur la question du Mal, sur ses formulations oiseuses. Une vieille affaire, en effet, pour la philosophie et la théologie : le Mal est-il ? N’est-il que la privation du Bien (privatio boni) ? Comment Dieu a-t-il pu créer Adam pécheur ? Comment concevoir à la fois un Dieu bon et la présence du Mal ? Dans la Lettre à M. Louis Meyer, docteur en philosophie et médecine, il traite du libre-arbitre. Dans la Lettre à Henry Oldenburg, diplomate et homme de science d'origine allemande, devenu premier secrétaire de la Royal Society, qui entretint une vaste correspondance avec les chercheurs, savants et philosophes les plus en avance sur son temps, il aborde la question de Dieu et des miracles. Dans la Lettre à Isaac Orobio, (d’origine marrane, grand médecin très reconnu, physicien il trouva refuge à Amsterdam, ou peut-être à Jacob Osten) il répond à une sorte d’analyse critique du Theologico-Politicus faite par un autre de ses collègues médecins, et parle notamment de la superstition. Dans la Lettre à Albert Burgh, protestant nouvellement converti au catholicisme, il examine la démarche de Burgh et la mesure de son engagement dans l’Église romaine.

Auteur d’une oeuvre immense où le travail savant fait toujours écho aux “questions contemporaines”, Scholem est reconnu comme l’un des penseurs les plus importants du XX^e siècle, au double sens du terme : penseur dans le siècle, penseur du siècle.

Une première partie regroupe de grands entretiens : Scholem éclaire son parcours, explique ses choix politiques, évoque ses amitiés (Walter Benjamin, S.Y. Agnon), suggère quelles interrogations ont constitué le soubassement de son oeuvre et revient tout au long sur la question, pour lui centrale, de la dialectique entre continuité, ou inscription dans la tradition, et dépassement de la tradition, ou rupture. Les textes de Scholem réunis dans la seconde partie se répartissent en trois catégories. Ceux du jeune Scholem font apercevoir comment ont cristallisé le programme de recherche et la table d’interrogations à partir desquels Scholem bâtira toute son oeuvre. Des essais du Scholem de la maturité proposent une appréciation critique sur la Wissenschaft des Judentums (les études juives). Enfin, au soir de sa vie, Scholem réfléchit sur son propre itinéraire. Une troisième partie rassemble des essais consacrés à Scholem.

« Le désir mimétique vise à la minceur absolue de l’être rayonnant qu’une autre personne est toujours à nos yeux mais que nous ne sommes jamais nous-mêmes. Comprendre le désir c’est comprendre que l’égocentrisme est indiscernable de l’altérocentrisme »
« Ce qui pousse les femmes vers l’anorexie, c’est l’impératif unanime de la société. Cela prend la forme d’un sacrifice organisé. Mais ce sacrifice est inconscient, cela démontre qu’il existe dans notre monde un retour à l’archaïsme le plus effrayant. À une société saine, toutes ces choses apparaîtraient comme un visage de la mort. »

Carnaval et cannibale et Le mal ventriloque tournent autour de l'idée d'hégémonie, qu'il s'agit de bien distinguer de la domination. Hier, nous étions dans une logique de domination, avec des dominés et des dominants, des affrontements, des rapports de forces, des guerres de libération… Aujourd'hui prévaut l'hégémonie, qui est sans contradiction interne, sans ailleurs, sans alternative. C'est le sens même des luttes qui s'en trouve transformé.

Dirigé par Jean Bricmont et Julie Franck.

Pratiquement inconnu du grand public il y a dix ans, Noam Chomsky est aujourd?hui considéré « comme le plus grand intellectuel vivant », selon le New York Times.

Professeur de linguistique à l?Institut de Technologie du Massachusetts, il est le fondateur de l?école générative en linguistique. Philosophe politique radical de réputation internationale, ses nombreux écrits traitent de sujets variés tels que la politique, l?altermondialisme, les médias américains et l?action militaire des USA.

La révolution chomskyenne en linguistique s?impose comme point de départ pour bon nombre de chercheurs en sciences cognitives. Dans le domaine de la politique, même ses opposants reconnaissent en Chomsky l?un des penseurs les plus intéressants du mouvement altermondialiste.

Ce Cahier se propose d?aborder simultanément tous les aspects de l?oeuvre de Chomsky dont on peut distinguer plusieurs courants.

Sociologue et philosophe, Edgar Morin est l’un des penseurs les plus originaux de notre époque. « Le destin de l’animal » évoque la complexité du réel humain.
«Faust avait tort de se demander ce qui était au commencement: l’esprit ou l’action. Ils émergent en même temps, inséparablement, dans l’animalité. » E.M.

En 1670, Spinoza publie anonymement, en latin, le Traité théologico-politique pour défendre la liberté de penser. Un anonymat rendu nécessaire par le climat délétère qui régnait alors à Amsterdam. Le succès de l’ouvrage fut considérable et nourrit une polémique dans toute l’Europe. La pensée des Lumières, quelques décennies plus tard, lui doit l’essentiel : l’émancipation de la raison de toute espèce d’autorité extérieure. Son « athéisme » fit alors scandale. Avec une extrême vivacité, Spinoza ne témoignait pourtant que de son attachement à la tolérance et à la démocratie. Au regard de certaines questions qui nous taraudent, des défis que nos sociétés doivent relever, les pages qu’il consacre aux rapports de la Religion et de l’État sont d’une actualité brûlante et peuvent être l’occasion d’approfondir le sens et l’approche que nous avons de la Liberté.

Maurras revient sur les principes de la Révolution française, funestes, selon lui, et facteurs de tous les désordres politiques et moraux. L’ordre et le désordre expose, en une langue très pure, jamais jargonnante, une certaine vision de la « chose publique » et du bien commun, et jette les bases d’une philosophie réputée « naturelle » contre l’artificialisme des Lumières.

Dans ce volume des Cahiers d’anthropologie sociale, on s’interrogera sur la conception du temps historique chez Walter Benjamin et d’en définir l’intérêt pour les sciences humaines et sociales. Si, depuis les premiers moments de sa réception, la pensée de Walter Benjamin suscite l’intérêt des philosophes rares sont, en revanche, les historiens, les sociologues ou les anthropologues qui s’y réfèrent véritablement. Il importe ici, non seulement de comprendre en quoi la lecture benjaminienne des phénomènes historiques présente une alternative aux conceptions actuelles de l’historicité mais aussi comment elle permet de mettre en perspectives et de renouveler nos pratiques historiographiques.

Sous la direction de Catherine Chalier et Miguel Abensour

« Alors même que bien des penseurs de la modernité annoncent la mort de la philosophie et s'en réclament pour déclarer impossible une pensée autre que celle qui prend modèle sur les sciences ? décrétées seules normes de vérité ? ou tout simplement pour dire la pensée impossible sauf celle qui, patiemment, s'essaie à défaire tout ce qui a été pensé avant elle, il est encore des philosophes qui, sans même se soucier de discuter ce verdict de mort, font oeuvre de philosophie. Emmanuel Lévinas est de ceux-là et la plus forte réponse qu'il puisse apporter aux tenants du nihilisme contemporain est bien son oeuvre qui restera sans doute l'une des plus originales de la philosophie.

Quand au lendemain de ces jours où l'espérance de sens sombra dans l'absolue inhumanité de l'horreur nazie, Lévinas affirma le danger majeur que constitue l'abandon de la pensée, et singulièrement de la rationalité philosophique en laquelle il voit un mode universel de compréhension, ce n'était pas par « masochisme ». Il en décida, lucidement, certain qu'il fallait quitter tout «  un climat » de la philosophie mais non renoncer à elle

Ce cahier se termine par une réflexion sur l'esthétique. L'art peut-il en effet avoir quelque valeur dans une philosophie qui cherche le sens du sensible dans le langage ? L'art est-il un reflux ou une révélation ?

Sans sous-estimer les questions, voire les apories, que soulève la pensée de Lévinas, nous espérons que ce Cahier contribuera à une meilleure connaissance d'une oeuvre qui, malgré les désastres renouvelés de ce siècle, ne se lasse pas d'enseigner à l'homme que le sens n'est pas un vain mot et qu'il commence maintenant quand l'homme se tient en proximité de l'autre homme. »

C.C. et M.A.

Dirigé par Marc Crépon.

Comme Nietzsche le dit à plusieurs reprises : la lecture de son oeuvre n?est pas de celles dont on sort sans que rien n?ait changé. Et ceci est d?autant plus vrai que rien de ce qu?elle prophétise ou annonce ne s?est définitivement accompli. Nous ne sommes pas sortis de ce qu?elle décrit, que ce soit l?épuisement de la démocratie, les différentes formes de réactions au nihilisme qui ne font que le perpétuer (comme tous les extrémismes), la résistance, plus ou moins déguisée, des valeurs imposées par le christianisme. Nous n?échappons pas davantage à ce qu?elle prescrit : notre rapport au savoir (et notamment à la science) est loin d?être clarifié. Le signe le plus probant de cette actualité des questions nietzschéennes est que, pas plus que cette oeuvre n?appartient aux nietzschéens, elle ne laisse aucun courant philosophique, aucune école indifférente.

Mais s?il reste ce « philosophe d?avenir » qu?il voulait être, c?est aussi que son oeuvre interroge, dans ses différentes articulations, la coexistence, au sein de la même pensée, des trois types de régime entre lequels se partage le discours philosophique : descriptif, prescriptif et programmatique ou prophétique. Lisant Nietzsche, nous n?héritons pas seulement de ce qu?il décrit, et de ce que cette description prescrit. Nous prenons aussi la mesure de ce qu?il annonce. Sans doute, par sa critique radicale de toute téléologie, il porte un coup décisif à tout ce que la philosophie a pu promettre : le salut, la révolution. Mais pour autant, il ne renonce pas à toute prophétie d?une nouvelle époque ouverte par sa pensée. Ce qu?il décrit et prescrit trouve son sens ultime dans un temps à venir, qui advient une fois que son oeuvre a coupé en deux l?histoire de l?humanité.

Sous la direction de François Azouvi et de Myriam Revault d'Allonnes.

L'oeuvre de Paul Ricoeur est depuis maintenant plusieurs décennies reconnue, en France et également à l'étranger, comme l'une des plus considérables en philosophie contemporaine.

L'importance de son oeuvre se perçoit au travers du dialogue que celui-ci a su nouer depuis ses premiers travaux avec toutes les sciences humaines, sans nulle concession ni facilité mais en prenant toujours les oeuvres qu'il discute à leur plus haut niveau de réflexion et d'élaboration. Ainsi, a t-il dialogué, sans discontinuité, avec la linguistique, la psychanalyse, l'exégèse, l'histoire, la science juridique.

Loin d'être confinée à un cercle de spécialistes, sa production philosophique a été discutée dans des milieux très divers qui y ont trouvé l'occasion d'un renouvellement de leurs problématiques. Ainsi a-t-elle franchi progressivement les frontières de la discipline philosophique, sans rien renier de ses exigences les plus hautes en matière de réflexion et de spéculation.

C'est la raison pour laquelle Paul Ricoeur est aujourd'hui au centre de toutes les discussions, qu'il s'agisse par exemple du « devoir de mémoire », du « droit d'ingérence », ou de notions plus techniques en matière d'exégèse biblique. Ainsi, le Cahier se veut être le reflet de la polyvalence de ses intérêts, et est conçu selon les directions dans lesquelles l'oeuvre de Ricoeur s'est elle-même engagée.


Numérisation réalisée avec le soutien du CNL.

Sous la direction de Pierre-Emmanuel Dauzat.

Polyglotte, professeur et critique sans frontières, titulaire de nombreux doctorats honoris causa, mais aussi romancier, essayiste, critique littéraire, philosophe et journaliste, Steiner est au coeur de la vie intellectuelle européenne et américaine depuis près de cinquante ans. À soixante-treize ans, il est plus que jamais présent : ses critiques sont guettées, redoutées et espérées, et c?est en France que sa présence est, depuis une dizaine d?années, la plus insistante. Steiner fascine et agace. On le célèbre et on le fustige. Mais comprend-on vraiment cette figure d?« intellectuel européen », qui cultive le paradoxe comme une seconde nature ? De ce juif antisioniste viscéralement attaché à la Diaspora et écouté des Palestiniens ?

Ce Cahier s?attache à mettre en évidence un certain nombre de dimensions métaphysiques, voire théologiques de son oeuvre. Il s?agit ensuite d?attirer l?attention sur des aspects de son travail (pédagogie, critique, éthique) qui rencontrent un immense écho. Mais aussi d?explorer des sources cachées (Giocanti, Brunel, Nivat, etc.). Il s?agit enfin de faire connaître divers textes inédits, jamais traduits en français ou difficiles d?accès ainsi que des fictions inédites où sont résumées toutes les obsessions de l?auteur, ou encore certains textes de George Steiner qui éclairent son parcours ; le dialogue sur le mal avec Pierre Boutang ; la correspondance avec le grand critique virgilien Timpanaro ; et un témoignage explosif de Rebatet sur sa rencontre avec Steiner autour des Deux Étendards. Ce Cahier entend aussi faire découvrir des pans moins connus du travail de Steiner : sur la peinture (Turner), sur la musique (Menuhin), sur la poésie? ou l?affronter sur des terrains qu?il évite (la psychanalyse).

La diversité des contributions est à l?image de la diversité de l?oeuvre et de ses lecteurs, la tonalité est à la critique générale plus de lecteurs que d?amis ; la « méchanceté » légendaire de l?homme, les haines tenaces qu?il suscite ne sont pas non plus absentes.
Il s?en dégage l?image d?un homme que ses fidèles aiment critiquer et qui encaisse les coups s?en offusquer, sans perdre ni son allant ni ses obsessions.

Dirigé par Jean Lefranc.

Inclassable Schopenhauer ! Sa métaphysique de la volonté se présente comme l’accomplissement de la philosophie critique de Kant ; pourtant elle est souvent caractérisée par le retour à un dogmatisme antérieur. La lecture de l’œuvre contredit toutes les étiquettes qui lui sont habituellement appliquées. - Irrationaliste ? Mais il a toujours opposé la rationalité du discours philosophique aux illuminismes et il veut que le philosophe soit le « sculpteur de la raison ». - Intuitionniste ? Mais il n’a pas eu assez de sarcasmes pour l’intuition intellectuelle de Fichte ou de Schelling. - Romantique ? Mais aucun de ses contemporains peut-être n’a autant cité Voltaire, Helvétius, des savants et des moralistes du siècle des Lumières.

Paradoxal Schopenhauer ! Plutôt que de reprendre à son propos les rubriques traditionnelles, il faudra faire apparaître les paradoxes majeurs : un idéalisme athée qui brise l’alternative confortable d’un idéalisme forcément spiritualiste et d’un athéisme inévitablement matérialiste ; une anthropologie pessimiste qui donne de la misère humaine une description quasi pascalienne, mais sans recours à aucune transcendance, puisque Dieu est mort, déjà tué par Kant. On imagine le scandale ! Schopenhauer a troublé les polémiques rituelles entre les tenants de la providence divine et ceux du progrès humaniste. La Sorbonne d’Edme Caro et de Paul Janet fulmine des réfutations attristées. Hautainement, Jules Lachelier réduit le pessimisme à une simple affaire de tempérament. Pourtant la métaphysique de la volonté, à la fin du XIX^e siècle, intéresse les esprits scientifiques qui ne se résignent pas à un positivisme simplet. Mais surtout le pessimisme et l’athéisme s’accordent avec un esprit fin de siècle, déjà désabusé d’un progrès qui n’a apporté ni la paix ni la prospérité attendues du développement de la science, de la technique, du commerce. Le théisme occidental (l’expression est de Schopenhauer) doutait de lui-même et cherchait quelques repères dans les religions de l’Inde.

L’Europe intellectuelle de la fin du XIX^e siècle et du début du XX^e siècle est profondément marquée par la pensée de Schopenhauer, de Wagner à Tolstoï, de Pirandello à Joseph Conrad. Les écrivains et les artistes ont reconnu en Schopenhauer un des leurs, ont admiré la pénétration de ses analyses morales et leur élargissement en une métaphysique de l’amour et de la mort.

Numérisation réalisée avec le soutien du CNL.

Dirigé par Michel Granger.

Contemporain d'Emerson et de Melville, considéré aux États-Unis comme l'un des très grands écrivains du XIXe siècle, Henry D. Thoreau n'a jamais connu en France qu'un succès d'estime pour Walden, son chef d'oeuvre. Tout au plus a-t-on retenu l'originalité du geste devenu légendaire par lequel il a déclaré son indépendance à l'égard de la société et qu'il a amené à vivre dans une cabane au bord d'un lac de Nouvelle-Angleterre pour se consacrer à la nature et à la littérature.

Cela justifiait qu'un Cahier s'attache à faire ressortir la richesse de l'oeuvre inclassable, la diversité de la pensée atypique de cet écrivain qui a stimulé la réflexion de tant d'essayistes, de romanciers, de philosophes, de musiciens, mais aussi d'hommes politiques et d'amoureux de la nature. Ont été abordés, selon des perspectives croisées, le statut philosophique de sa pensée, ses rapports avec le langage et la musique, sa rupture avec la société et son désir concomitant d'ensauvagement. D'autres études explorent la dimension poétique de l'oeuvre, l'extravagance parfois provocante de l'écriture que Thoreau utilise pour communiquer avec ses lecteurs.

Ce Cahier publie la traduction de quelques essais célèbres, de poèmes et d'extraits significatifs de sa correspondance, qui viendront en complément de Walden et de sélections du Journal

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Sous la direction de Jean-Pierre Laurant et Paul Barbanegra.

Guénon n'a pas hésité à aborder des terres inconnues, il a survécu aux embuscades, s'est placé dans la position de contradiction inévitable entre une connaissance intuitive directe et son approche par des moyens qui ne le sont pas. Il a développé un mécanisme d'exposition à mi-chemin entre la logique et la pensée symbolique.

Ce Cahier n'est pas sur Guénon mais sur nous à travers lui. Le plan suivi s'est efforcé d'articuler ces divers aspects. A la biographie s'ajoutent des inédits de jeunesse et un témoignage, celui de Gaston Georgel : Ce que je dois à René Guénon. « La crise du Monde moderne vient ensuite » établit un bilan intégrant le choc de son œuvre, trente ans après sa mort, et s'efforçant par des voies différentes de délimiter les nouvelles fissures et ce qu'elles sont susceptibles de laisser entrer. Cette partie conduit naturellement à la question du mal, et quelques correspondances inédites à ce sujet renforcent l'éclairage. Le problème des sources, domaine d'élection du conflit entre les tenants d'une origine providentielle et les partisans de l'érudition, est abordé à partir de quelques points de vue précis de l'œuvre sans chercher à identifier des personnes.

L'axe doctrinal rassemble, après un rappel des domaines respectifs de l'ésotérisme et de l'exotérisme défini par Guénon, des études particulières, non homogènes - mais comment éviter l'écueil ? Les problèmes de linguistique, de métaphysique, de vocabulaire philosophique trouvent ici leur place. Nous avons privilégié le symbolisme traditionnel en séparant, peut-être artificiellement, ce chapitre du précédent, parce qu'il nous paraît faire brèche avec efficacité dans l'« epistémê » contemporaine. Une longue lettre inédite de Guénon à Jean Reyor, à propos de l'église d'Oiron, véritable petit article, clôt avec bonheur cette partie.

Les grands carrefours : l'Église catholique, le bouddhisme, la franc-maçonnerie ont fait l'objet de réflexions nettement délimitées sous le titre de « lieux de rencontre et points d'affrontement » ; quelques difficultés soulevées par l'initiation féminine dans des correspondances inédites ont été évoquées par la suite.

Le dernier chapitre consacre une large place à la peinture, l'iconoclasme guénonien ayant largement contribué à réalimenter un débat ancien sur la notion d'art sacré ; il regroupe également des témoignages écrits par ou à propos des hommes engagés avec Guénon dans une démarche spirituelle : prêtre, philosophe, écrivain.

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Dirigé par Michel Haar.

Lire Heidegger, c’est relire autrement tout ce que nous lisons. Le dépaysement heideggérien nous conduit tout à la fois sur place, loin en arrière et en avant. Il nous dérange, de là où nous croyons être, du séjour accoutumé, dans la familiarité des choses bien connues. Il recule vers l’initial et l’originel, en deçà du passé le plus vieux et de l’histoire elle-même. Il avance vers l’avenir le plus éloigné, annonçant une rupture, un tournant et la possibilité d’une autre histoire, au-delà de la déconstruction de l’acquis et de l’achèvement technologique de la métaphysique, que nous endurons aujourd’hui.

Impossible de caractériser ici hâtivement l’essence de ce chemin. Ce Cahier tout entier s’y efforce lentement. Cependant les différents « thèmes » qu’il aborde - histoire de la métaphysique, technique, politique, question de Dieu - dépendent du chemin, dont le secret unique, transparent, tient à ceci: il commence et se poursuit par de vraies questions, celles qui nous interpellent, les plus élémentaires et les plus radicales.

À côté des textes et des lettres qu’il présente, ce volume réunit divers interprètes de Heidegger. Les uns sont ses commentateurs et ses porte-parole privilégiés, historiques : Jean Beaufret ; Henri Birault ; Walter Biemel ; et Otto Poggeler, en qui Heidegger a reconnu son plus fidèle interprète dans sa langue natale. Les autres, philosophes et historiens de la philosophie pour la plupart, élèves ou non de ces initiateurs, s’avouant ou non heideggériens, traducteurs de Heidegger, écrivains et poètes comme Roger Munier, philosophes de renom comme Jacques Derrida ou Gérard Granel, suivent chacun un chemin bien distinct. Ils appartiennent aussi à des traditions, à des contextes, et, très extérieurement, à des pays différents : la France, Belgique, le Luxembourg, l’Allemagne, la Roumanie, les Etats-Unis.

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Dirigé par Christian Jambet.

Ce Cahier veut aider à connaître l'œuvre d'un philosophe majeur, Henry Corbin.

Henry Corbin dit souvent que le sens d'une œuvre vivante est d'être vivante au présent : lire, ce n'est pas mesurer l'écart qui nous rend étranger ce que nous avons sous les yeux, la part d'ombre nécessaire que la langue ou les coutumes ont déposée sur l'œuvre.

Voilà pourquoi les livres de Corbin ont leur destin devant eux. Ils ne sont pas seulement, principalement, les maillons d'une longue chaîne d'érudition. Ils réussissent au contraire à mettre le savoir le plus étendu au service de l'interprétation philosophique.

Corbin est de ceux qui ont inauguré une philosophie se donnant l'exigence d'un long détour. Celui de l'exploration phénoménologique rigoureuse, la plus complète possible, fidèle aux différences, capable de maîtriser un univers foisonnant d'événements multiples et hiérarchisés.

Par le détour de l'Orient, Corbin enrichit la phénoménologie générale, il met en lumière des formes de la conscience originales et impressenties. Loin de rejeter l'Occident, sa culture, son horizon, Corbin se voue au contraire à son salut, à son maintien.

Son œuvre est précieuse, non seulement pour le philosophe ou l'artiste, mais aussi, pour tout homme qui ressent en sa propre vie le désir de préserver la seule chose qui compte, la Création.

Numérisation réalisée avec le soutien du CNL.

Sous la direction de Jean-Pierre Lombard. Abellio s'est exercé dans le roman, l'essai, les mémoires et le théâtre. Pour les uns, il appartiendra aux « littéraires », d'autres le rangeront parmi les « penseurs ». L'on ne comprendra pas cette œuvre si l'on persiste à respecter la classification par genres ou types de discours. Comme pour tout écrivain véritable, une visée s'ajuste, s'approfondit, se précise, à travers l'œuvre entière. Abellio a souvent répété que selon l'avancement de la réflexion, l'écriture relevait ou du germe ou du fruit. L'expression du trop-plein de la pensée ne peut être arbitraire mais s'impose au contraire par le stade de sa genèse.

Ainsi sommes-nous fort loin d'un mode d'écriture lié au plaisir ou à un intérêt passager. L'écriture est ici l'action surqualificatrice de la pensée en train de se penser, capable de retour sur elle-même, de reprise et d'intensification. C'est à ce titre qu'Abellio lui assigne, comme à l'amour, la propriété d'être à la fois originelle et ultime.

L'œuvre d'Abellio est opératoire, c'est-à-dire qu'elle est en droit d'exiger de son lecteur une participation active, puisqu'elle invite à considérer un nouveau travail rationnel à effectuer sur le champ de nos disciplines et de nos expériences respectives, quelles qu'elles soient.

Enfin Raymond Abellio intègre à sa pensée des domaines aussi variés que la philosophie, l'art, la politique, l'ésotérisme, les sciences sans pour autant tomber dans le travers de l'éclectisme qui stratifie tout et donne des points de vue, c'est-à-dire une série de visions locales.

Numérisation réalisée avec le soutien du CNL.

L’œuvre de Platon est la première grande production philosophique de l’Antiquité grecque qui ne nous ait pas été transmise de façon fragmentaire. Sa forme dialoguée est motivée par une volonté explicite de ne pas exposer directement une doctrine. Afin de donner accès à ce qu’il faut, malgré tout, appeler la philosophie platonicienne, cet ouvrage propose un tour d’horizon introductif dont l’intention est essentiellement pédagogique. Après une mise en contexte historique, clef de lecture indispensable, il est organisé autour de trois grandes orientations de l’œuvre platonicienne : 1) sa dénonciation de fausses prétentions à la sagesse ; 2) son interrogation relative aux conditions de l’accès au savoir ; 3) sa réflexion éthique et politique. Chacune de ces parties est composée d’une présentation précédant un choix d’extraits jugés représentatifs, suivis de schémas aidant à visualiser la démarche argumentative de ces extraits.

Michel Delattre a enseigné la philosophie tour à tour en terminale et en classes préparatoires scientifiques, en Instituts de formation des enseignants et à Sciences Po Saint-Germain-en-Laye.

La connerie, phénomène universel et tenace, interroge : existe-t-il une différence entre un con et une conne ? Qu’en penserait Simone de Beauvoir ? Peut-on être heureux et con ? Que nous dirait Schopenhauer ? Qu’écriraient Marx et Freud à propose de sa rentabilité ou de son potentiel jouissif ? Trente questions philosophiques explorent ainsi ce sujet inépuisable, mobilisant des chercheurs du monde entier. Après les succès de Psychologie de la connerie (100 000 exemplaires, 30 traductions) et de Histoire universelle de la connerie, Psychologie de la connerie en politique et Psychologie de la connerie en amour, l’enquête se poursuit. Car la connerie, labyrinthe sans fin, révèle toujours de nouvelles facettes à qui s’y aventure. Jean-François Marmion est psychologue et ex-rédacteur en chef de la revue Le Cercle Psy. Il a dirigé de nombreux livres dont la série « connologique » : Psychologie de la connerie, Histoire universelle de la connerie, Psychologie de la connerie en politique et Psychologie de la connerie en amour tous parus aux éditions Sciences Humaines.

Reimagines parasitism as a multispecies mode of thinking and living, using the figure of the parasite to explore socio-political and ecological crises in the Anthropocene through relational and more-than-human perspectives. The host–parasite binary is a recurrent trope in our collective imagination in which the figure of the parasite is usually associated with the stranger, the outsider, the migrant, the homeless and the foreigner: the one who only takes and gives nothing in return. A parasite is an archetypal trickster who sutures stories in exchange for free meals. The figure of the parasite is an interference that disturbs the symmetrical and reciprocal relationship between the host and the guest. The proposed book employs this figure of the parasite to find whether it can help us to rethink existing social and biological relations. Moving beyond the hierarchical binary between host and parasite, native and foreign, and inside and outside, the book proposes a non-hierarchical parasite–parasite relationship as a new mode of surviving in these troubled times, a world in deep distress because of the incessant extractivist and expansionist actions of humans. An ecosystem is a multispecies assemblage and to be a parasite in such a network of relationships is to be grounded, to be close to the earth and to re-member our radical interdependency upon other components of the ecosystem. Parasitism brings down the elevated understanding of human as a species that is above other species to the level of what Haraway calls humus or compost. It transforms the human subject from being a transcendental figure to an earthly being connected with other earthly beings. The parasite teaches us not only to be interrelated but also interdependent, that we are radically interdependent upon each other for survival. To be a parasite, as this book suggests, is to remain humble, situated, asymmetrical, queer and interdependent. The parasite is an ambiguous figure that comes up again and again in the relational thinking of Michel Serres and the deconstructionist thinking of Jacques Derrida, but this book also engages with some of the contemporary thinkers like Lynn Margulis, Charlotte Brives, Donna J. Haraway, Val Plumwood and Virginie Maris; literary critics like J. Hillis Miller; and art critics like A.V. Marracinni to locate the relational turn in ecological and biological discourses in the 21st century. The book espouses parasitism as a form of multispecies thinking as well as doing necessary for survival in the Anthropocene.

Niklas Luhmann (1927-1998) est un représentant majeur de la sociologie allemande de la seconde moitié du xxe siècle. Juriste de formation, et de profession une partie de sa vie, la sociologie du droit occupe une place centrale dans son système théorique. L’ouvrage la fait découvrir du point de vue de la théorie proposée par le sociologue de la fonction sociale du droit. L’essor du droit dans la société moderne s’explique, selon le sociologue, par une fonction exercée en propre par le droit pour la société. Selon Luhmann, le droit n’aurait pour fonction ni la justice ni un contrôle social, il n’est pas non plus un instrument au service d’une domination sociale. Dans la société moderne, déstabilisée par sa propre complexité, la fonction exercée par le droit serait principalement stabilisatrice. L’ouvrage vise donc à introduire à la sociologie du droit de Niklas Luhmann. Or, la puissance explicative de cette sociologie juridique peut également faire du livre une introduction sociologique au droit.

À partir de 1980 et jusqu’à la fin de sa vie en 1984, le philosophe Michel Foucault explore dans ses cours au Collège de France comme dans ses ouvrages, conférences et entretiens une idée qui va progressivement s’imposer dans sa pensée : la possibilité de façonner sa propre vie comme on ferait une œuvre d’art. Cette formation autonome et singulière de soi se résume par la formule de « l’esthétique de l’existence » qui apparaît de façon récurrente dans les derniers textes de Foucault et semble constituer l’un des héritages les plus féconds de sa pensée, bien qu’elle demeure peu développée sous sa plume et donc fortement énigmatique. Martin Mees est Maître de conférences en philosophie et littérature à l’Université de Lille. Isabelle Ost est Professeur ordinaire à l’UCLouvain Saint-Louis Bruxelles. Philippe Sabot est Professeur de philosophie contemporaine à l’Université de Lille et Président du Centre Michel Foucault (depuis 2017). Il a contribué à l'édition des œuvres de Michel Foucault dans la Bibliothèque de la Pléiade

Entre le moment où Zénon de Cittium fonde l’école stoïcienne en -301 et la mort de Marc Aurèle en 180, cinq siècles s’écoulent et l’unité doctrinale se transmet, chaque maître contribuant à l’édifice. Pour rendre compte de la richesse et de la force de cette pensée, nous cheminerons à partir de ces cinq orientations majeures : la finalité de l’existence humaine est la vie heureuse que, seule, la vie vertueuse peut réaliser ; il faut donc suivre les vertus, fuir les vices, faire un bon usage des indifférents (1). Comme le monde est un Tout harmonieux auquel la Raison cosmique préside et que nous en possédons en nous une « étincelle », il faut « vivre sous le commandement de la raison » (2). Celui-ci repose sur l’acquisition pérenne de la triple discipline : des désirs, des devoirs, de l’assentiment (3). La philosophie est un mode de vie qui veut mettre pleinement en œuvre cette triple discipline. La logique, la physique, l’éthique la constituent et chacune porte en elle les savoirs nécessaires pour la vie heureuse mais c’est la philosophie qui en assure la synergie et la mise en pratique effective (4). Ici, la priorité est dans le travail pour supprimer, ou au moins déjà réduire, nos faiblesses dans les multiples formes qu’elles prennent. Ainsi, le mode de vie philosophique et l’exercice permanent qu’il impose nous font progresser vers une vie conforme à notre nature d’êtres raisonnables (5).

Jean-Marc Bryard est professeur agrégé de philosophie, il enseigne au lycée international Charles de Gaulle à Dijon. Il est également chargé de cours à l’université de Bourgogne depuis 2015. Il a publié Les Stoïciens (2022) et Les Epicuriens (2024) aux éditions Ellipses dans la collection « Pas à pas ».

Dans le contexte de la crise climatique et de ce que peut en dire la philosophie, thème du quatrième PhiloNeige de la Société de philosophie des régions au cœur du Québec, des chercheuses et des chercheurs débattent de ce thème devant un public averti, lui-même convié à se prononcer et à côtoyer les spécialistes en dehors du cadre conventionnel des conférences. En introduction de cet ouvrage, Marcel Côté s’intéresse au lieu d’où l’on discute de cette question. Par la suite, Audrey Groleau présente quelques repères et réflexions sur la crise climatique. Pierre Michaud, quant à lui, nous invite à considérer avec humilité la place de l’être humain dans son environnement. Puis, Patricia Nourry propose une note d’optimisme. En effet, elle juge que malgré cette crise, aussi dramatique soit-elle, il n’est jamais trop tard pour l’espérance. Enfin, Daniel Tanguay met en lumière le mariage difficile entre les changements climatiques et l’idée du progrès tel que vécu dans la société américaine. Écrit dans un style accessible, ce livre intéressera toute personne qui aime la philosophie et qui est préoccupée par la crise climatique.