Ces études, en déplaçant le centre de gravité de l'ontologie vers l'anthropologie, explorent les conséquences d'une lecture anthropo-logique de l'analytique existentiale, à rebours de l'auto-interprétation de Heidegger. Le « tournant aristotélicien » de Heidegger ouvre la possibilité de cette anthropologie phénoménologique comme herméneutique de la vie facticielle, selon un trajet souterrain qui, en passant par Sein und Zeit (1927), conduit jusqu'au cours de 1929/30 sur Les Problèmes fondamentaux de la métaphysique, où Heidegger dialogue explicitement avec la biologie théorique d'Uexküll, et implicitement avec les anthropologies philosophiques de Scheler (La Position de l'homme dans le cosmos, 1928) et de Plessner (Les Degrés de l'organique et l'homme, 1928). On a trop volontiers lu ce cours magistral à travers un prisme phénoménologique restreint qui a escamoté la possibilité d'y voir aussi une « ontologie des degrés du vivant » impliquant une anthropologie, fût-elle cryptée.

L'approche défendue ici fait émerger le visage d'un autre Heidegger, inscrit dans la vaste constellation des questions et problèmes de l'anthropologie philosophique du dernier siècle (Scheler, Plessner, Gehlen, Blumenberg). Elle met aussi en évidence la dimension éminemment pratique, rhétorique et psychagogique de l'analytique existentiale, qu'il est dès lors possible de reconsidérer, sous cet angle anthropologique inversé, comme un « exercice existentiel » renouant avec certains aspects de la théologie patristique et de la philosophie antique comme manière de vivre.